칼빈의 죄 죽임(Mortification) 교리

칼빈의 죄 죽임(Mortification) 교리

랜달 c.글리슨/김남준 역

칼빈의 ‘죄 죽임의 교리’(docctrine of mortificaton)는 그의 성화 교리의 틀 안에서 보아야 바로 이해할 수 있다. 그러므로 우리는 여기서 칼빈의 성화 교리의 토대가 되는 그리스도와의 연합에 관한 교리를 검토하는 것으로 시작할 것이다.

그리스도와의 연합 : 은혜의 통로

칼빈의 신학에 있어서, 그리스도인들이란 무엇보다도 성화에서 비롯되는 변화를통해 하나님께 영광을 돌리기 위하여 의롭다 하심을 입은 존재들이다. 칼빈은 「기독교강요」에서 이점을 잘 요약하고 하고 있다.
위대한 것은 이것입니다. 우리는 그분의 영광에 관해서가 아니고는 아무 것도 생각하고 말하고 명상하고 행하지 않도록 하나님께만 성별되고 바쳐진 존재들입니다.‥‥ 우리는 이제 우리 자신의 것이 아닙니다‥‥ 그러므로 우리의 육체를 따라서 우리가 좋아하는 바를 추구하는 것을 우리 인생의 목표로 삼지 말도록 합시다. 우리 자신과 자신의 것 모두를 하나님을 위하여 잊어버리도록 합시다. 바꿔 말하면, 우리는 주님의 것입니다. 그러므로 우리는 그분을 위해 살고 그분을 위하여 죽읍시다. 우리는 하나님의 것입니다. 그러므로 그의 지혜와 의지가 우리의 모든 행동을 다스리게 합시다(Inst.3.7.1).
칼빈에 의하면. 하나님이 죄악된 인간을 구속하신 바그 구원의 '궁극적인 목적'은, 우리가 죄된 인간들 자신을 위해서가 아니라, 우리로 하여금 하나님을 찬양하게 하려는 데 있다. 그리고 그 찬양은 그들의 변화된 삶에서 비롯된다.
그러나 하나님의 영광에 대한 하나님 자신의 관심 때문에, 구속을 통해서 표현된 인류를 향한 그분의 사랑이 감소되는 것은 아니다. 칼빈은 신자의 행복을 위한 하나님의 지대한 관심이, 신자들과 함께 기꺼이 연합하시려는 하나님의 의지를 통해 입증되었다는 사실을 강조한다.
인간의 가장 고상한 행복은 우리 사람과 연합하신 하나님과 우리 사이의 유사함에 있습니다‥‥ 그러므로 인간의 가장 고상한 선은 하나님과의 단순한 연합입니다. 우리는 하나님을 온전히 닮을 때 그것을 성취하게 됩니다(Comm.Heb.4:10).
더욱이 칼빈은 신자로 하여금 그의 최상의 선 곧, 히나님을 닮음에 부합하는 것을 성취하는 방법으로서 , 그리스도와의 연합의 중요성을 매우 강조하고 있다. 사실 성화의 전 과정은 그리스도와의 연합으로부터 분리될 수 없다. “우리는 ‥‥그분과 접붙인 바 되었으며 (롬 11:17), 그리스도와 합하여졌다(갈3:27).그러므로 ‥‥그분이 가지고 계신 모든 것은 우리가 장성하여 그분과 한몸을 이루기까지 우리에게는 아무 것도 아니다” (Inst.3.1.1).

「기독교강요」 제3권에서 칼빈은, 신자들이 어떻게 제2권에서 언급된 그리스도의 중보자적 사역의 은혜로운 결과들을 분여받게 되는지를 설명하고 있다 「기독교강요」 에 있어서 이 증요한 전이(轉移. 역자주: 2권에서 언급된 그리스도의 사역을 3권에서 신자의 유익에 적용하는 것)가 바로 제3권의 제목에서 드러난다. “그리스도의 은혜를 받는 길: 그것으로부터 어떤 유익이 우리에게 주어지며 또 어떤 효과가 오는가.” 이 단원에서 칼빈은 신자의 성화에 있어서 그리스도와의 연합이 어떤 역할을 하는가에 대해서 많은 사실을 밝혀준다.
첫째로, 무엇보다 먼저 칼빈은 그리스도와의 연합이 우리의 성화와 불가분의 관계에 있다는 사실을 지적한다. 그는 주장하기를. “그러한 연합이 없다면, 그리스도께서는 단지 우리 밖에 계시고 우리는 그분으로부터 분리되어 있을 수 밖에 없다”(Inst.3.1.1)고 한다. 이는 곧 죄에 대한 그리스도의 죽음을 우리에게 유익이 없고 아무 가치가 없는 것으로 만드는 것이다. 그러나 그리스도는 우리를 그분께 연합시키고 우리를 그분의 몸의 지체로 삼으심으로써 성화를 포함한 구속의 모든 유익을 우리에게 이루신다. “우리가 그분에게서 오는 구원을 기다리는 것은, 그분이 우리에게 멀리 떨어져 계신 것처럼 보이기 때문이 아니다. 도리어 그의 몸에 접붙히사 우리로 하여금 그 분이 주실 수 있는 모든 유익 뿐 아니라 그 분 자신 안에까지 참여하게 하시기 때문이다”(Inst.3.2.24). 그러므로 만일 그리스도께서 우리를 당신의 몸에 접붙이심으로써 그의 죽으심과 부활의 유익을 전해주시지 않았더라면, 그리스도의 구속 사역은 우리에게 아무 유익이 없었을것이다.

둘째로, 그리스도와의 우리의 연합은 영적인 연합이다. 칼빈은 이 연합의 본질을 설명하기 위하여 결혼이라는 비유를 든다. “우리에게 있어서는, 이 연합만이 그리스도께서 구세주라는 이름으로 헛되이 오시지 않았음을 보증한다. 꼭같은 목적이 우리가 그분의 살중의 살이 되고 뼈중의 뼈가 되는 신성한 결혼 생활에 의하여 이루어진다” (Inst.3.13. Comm. 1 Cor.6:15). 칼빈이 본질의 연합을 말하지 않은 것은 분명하다. 왜냐하면 그러한 본질의 연합은 인간의 인격성을 파괴하거나 그리스도에게로 흡수시켜, 결과적으로 사람을 신격화하는 결과를 가져오기 때문이다. 이 점에 있어서 안드레아스 오시안더(Andreas Osiander 1489-1552)를 반박한 그의 논쟁에서 칼빈은 이렇게 설명한다.
오시 안더(Osiander)는 우리가 그리스도와 하나라고 말합니다. 우리도 동의합니다. 그러나 우리는 그리스도의 본질(essence)이 우리 자신의 것과 섞었다는 사실을 부인합니다 ‥‥ 그러나 그는 그리스도의 순종과 희생적인 죽음으로 말미암아 우리를 위하여 획득되어진 그 의(義)에 만족하지 않고, 우리가 그리스도의 본질과 품성의 주입에 의해서 하나님 안에서 본질적으로(substantially) 의롭게 변한다고 감히 말하고 있습니다.
이러한 연합은 인간의 특성과 그리스도의 특성이 분리되어 존재함을 인정해야만 한다. 그래서 비록 칼빈이 그리스도와 신자의 하나됨을 묘사하는 데 강력한 표현을 사용했다손 치더라도, 칼빈은 그리스도와 신자의 본질적인 연합을 말하고 있는 것이 아님이 분명하다. 오히려 칼빈은 영적인 연합을 묘사하고 있다. 그러한 연합은 사람됨과 혼돈되지 않으면서도 친밀하고 인격적인 연합이며, 또한 궁극적으로 우리를 그리스도의 완전한 형상으로 변화시켜주는 연합이다. 결국 칼빈에 의하면. 하늘에 계신 그리스도와 땅의 신자들과의 이러한 연합은 “하나의 신비”로서 인간의 지성으로는 파악할 수 없는 것이다(Comm.Eph.2:2).

셋째로, 이 연합의 매개체(bond)는 성령이시다. 칼빈은 설명하기를. “그리스도께서 우리를 자신에게 효과적으로 연합 시키시는 매개체가 바로 성령(Comm.Eph.2:2)이라는 사실을 알 때에, 비로소 이 연합의 본질을 이해할 수 있다고 한다. "깊이 사색하지 않고서는 우리와 그리스도 사이에 있는 거룩하고 신비한 연합이 무엇인지 알 수 없다‥‥ 오직 그리스도께서 성령의 은밀한 효능으로 자신의 생명을 우리에게 부어주실 때에만 알 수있다”(Comm.John 14:20).

칼빈은 우리를 그리스도와 연합시키는 일에 있어서 성령의 역할이 필요함을 강조하여, 다음과 같이 말한다. “우리가 자신이 그리스도와 하나라는 사실을 알게 되는 것은, 그분이 우리 속으로 자신의 본질을 옮겨 넣어주셨기 때문이 아니라, 그의 성령의 능력으로 자기의 생명과 아버지께로부터 받으신바 모든 축복들을 우리에게 나눠주시기 때문입니다 (Comm.Tohn 17:21). 이처럼 그리스도와의 연합은 “성령의 성화”라는 결과를 낳는다. 이는 성령께서 십자가의 거룩케 하는 은혜들을 전해주기 때문이다.

넷째로, 그리스도와의 연합은 오직 믿음을 통해서만 확립된다. 칼빈은 믿음에 의해서 우리가 “천상의 왕국을 소유하게 된다” 고 설명한다(Inst. 3.2.1). 이는 실질적으로 믿음이 우리를 그리스도와 연합시키고 우리를 그의 몸 안으로 들여놓기 때문이다.
다음 두 가지 사실을 지적하고자 합니다. 첫째로, 사람이 풍성하게 주시는 하나님의 약속을 얻지 못하는 한, 믿음이 견고하게 서지 않는다는 사실입니다. 둘째로, 그 믿음이 우리를 그리스도와 하나되게 하지 않는다면 우리는 하나님과 화목케 될 수 없다는 것입니다 ‥‥ 만일 그 믿음이 우리로 하여금 그리스도의 몸에 연합하지 않게 한다면, 어찌 그것이 구원하는 믿음이 될 수 있겠습니까?(Inst. 3.2.30).
칼빈의 참 믿음에 대한 이해는 스콜라주의자들의 “맹신” 과는 구별된다. 진정한 믿음이란. “복음의 역사에 대하여 단순히 동의를 표하는 것”(Inst.3.2.1~3)과는 대조적으로, 하나님이 우리를 향하여 품으신 은혜로운 의도들을 확실히 이해하는 것을 의미한다고 칼빈은 단언한다. 그러나 믿음의 역할은 인간의 주도권이 그리스도와의 연합에 있어서 결정적인 요인이 되지 못하게 하는 것이다. 칼빈에 의하면 믿음은 “성령의 역사”이며 그것은 마치 “초자연적인 은사”와 같다(Inst.3.1.4). 인간과 그리스도와의 연합에 있어서, 성령이 주도권을 쥐셔야 한다. 왜냐하면 인간은 영적으로 눈멀어 있기 때문에, 하나님을 아는 지식을자신의 이해 범위 내로 제한하기 때문이다(Inst.2.2.18~21).이러한 영적 무능은 오직 성령의 조명을 통해서만 극복될 수 있다. 이와같이 칼빈은 믿음을 정의할때, 신자로 하여금 그리스도를 알게 하고 그리스도에 관한 참된 지식을 소유하게 하는, 성령의 조명하시는 사역을 포함시킨다.
하나님의 자비하심은 그리스도 안에서 풍성하게 주시는 약속들이라는 진리에 근거해 있으며, 그 진리는 우리에게 계시되었고 성령에 의해 인침을 받았습니다. 만일 우리가 믿음을 가리켜 말하기를, 앞서 말한 바 '우리를 향한 하나님의 그 자비하심에 대한 확고한 지식' 이라고 한다면, 우리는 믿음에 대하여 바른 정의를 갖게 될 것입니다(Inst.3.2.7).
칼빈은 믿음이 사람의 동기부여에서 말미암지 않고 성령에게서 나오는 선물이라는 사실을 단언함으로써 ,신자와 그리스도와의 연합은 하나님의 주도적인 일임을 주장한다

칭의와 성화: 이중의 은혜

칼빈에 의하면. 우리를 그리스도와 연합시키는 성령의 은혜로운 사역은 칭의와 성화라는 이중적 은혜로 그 결과가 나타난다.
그에게 참여함으로씨 우리는 원리적으로 이중의 은혜를 받습니다. 말하자면 우리는 그리스도의 흠 없으심을 통하여 하나님과 화해되었기 때문에 하늘에서 심판주 대신 은혜로우신 아버지를 모시게 됩니다. 그리고 두 번째로 우리는 그리스도의 성령에 의하여 거룩하게 되었기 때문에 무흠함파 삶의 순결을 길러낼 수 있게 됩니다(Inst. 3.11.1).
칼빈은 칭의를 “하나님이 우리를 의로운 사람으로서 그의 은혜 가운데 받아들이시는 용납함” 으로서 “죄 용서와 그리스도의 의(義)의 전가로 이루어진다”(Inst.3.11.2.)그러나 칭의의 결과로서 도덕적인 완전이 곧장 이루어지지는 않는다. “왜냐하면 만약 하나님께서 자신과 화목케 하신 자들이 행위에 의하여 판단받아야 한다면. 그들은 여전히 죄인들로 나타날 것이기 때문이다‥‥단지 죄 용서에 의하여 그들의 죄책들이 씻겨져 버렸을 때에 그들이 깨끗하게 된다는 사실만이 그들을 의롭게 하는 것이다"(Inst.3.11.21).그리하여 칭의란 죄의 용서와 그리스도의 의(辯)의 즉각적인 전가를 통해서 영원히 죄책을 제거하심으로써 하나님과 신자 사이에 이루어진 화해를 의미한다.

또 한편으로 성화는 그리스도의 형상을 점점 더 철저히 본받음으로써 죄된 본성의 뿌리를 잘라내는 과정이다. 칼빈은 단언하기를 “성화는 하루 아침에 즉각적으로 완성되지 않는다. 오히려 ‥‥우리는 마지막때에 그리스도께서 우리의 육신의 장막을 벗기시고그의 의로 우리를 채우실 때까지 우리의 생의 전과정을 통하여 성화로 나아가는 것이다”(Comm.John 17:17)라고 한다. 따라서 성화는 신자의 삶 전체를 통하여 점진적으로 이루어지는 것이므로 칭의라고 하는 하니님의 즉각적인 행동과 혼돈되어서는 안 된다. 이러한 생각이 칼빈으로 하여금 “의롭게 되었다 라고 하는 것은 새로운 피조물이 되어간다 라고 하는 것과는 다른 것이다”라고 주장하게 하였다(Inst.3.11.6). 그리고 성화는 바로 후자를 의미 한다.

칭의와 성화가 그 의미에 있어서는 구별된다고 하지만, 그렇다고 해서 그들이 인간의 경험에서도 분리되는 것은 아니다. “마치 그리스도가 여러 부분으로 나뉘어질 수 없는 것처럼, 우리가 그분 안에서 함께 그리고 나란히 이해하는 이 둘, 곧 의 (칭의)와 성화는 불가분의 관계에 있다”(Inst.3.11.6). 칼빈은 여러 방법으로 이 둘의 불가분성을 강조한다.
첫째로 칭의와 성화 둘 모두가 인간의 타락에 대한 이중적인 답이 된다. 인간의 타락은 죄책의 전가와 도덕적인 부패라는 문제를 낳는데, 칭의와 성화가 각각에 대한 해답이 되는 것이다. 칼빈은 이렇게 설명한다.
이제 깨끗케 되는 방법은 두 가지 입니다. 하나는 그리스도께서 그의 보혈로 이미 단번에 대속하신 우리의 죄를 날마다 쳐부수심으로써, 우리를 하나님 보시기에 순결하고 의로운 자로 만들어 바치시는 것입니다. 두 번째로 또 하나는 그분의 성령을 통해 우리 육체의 소욕을 죽임으로써 우리를 거룩하게 다시 만드시는 것입니다(Comm.Acts 15:9).
이 양자의 관계와 관련하여 레인보우(Jonathan H. Rainbow)는 이렇게 평한다. "칼빈에게 있어서 '변화시키는 은혜'(성화의 은혜)는 '항상 의롭다 하시는 은혜'와 쌍두마차의 관계에 있다. 죄책과 오염은 비록 각기 다른 문제이긴 하지만 항상 함께 있다. 그리고 둘 다 신자가 하나님의 얼굴을 뵈옴으로써 해결될 수 있는 것이다”(Jonathan H. Rainbow "Double Grace," Ex Audita: An International Journal of Theological Interpretation of Scripture 5,1989,P.102).
둘째로, 칭의와 성화는 둘 다 동등하게, 그리고 한 가지로 신자에 대한 하나님의 목적을 이룬다. 이 두가지 개념을 나타내는 말로 "용서"와 “회개"라는 말을 사용함으로써 칼빈은 이같이 언급한다.
복음의 전체를 회개와 죄의 용서라는 표제로 묶을 수 있는 것이 사실이라면(매우 분명한 사실이지만), 주께서 자유로이 자기 백성을 의롭게 하심과 동시에 성령의 거룩하게 하심(성화)을 통해 그들을 참된 의에 이르게 하심을 알수 있지 않겠습니까?(lnst.3.3.19)
그래서 칼빈은 결론 내리기를 “그러므로 신자들로 하여금 단지 칭의 때문만이 아니라 또한 성화 때문에 하나님을 깨닫게 되도록 하라. 왜냐하면 하나님께서 이 두 가지 목적 모두를 위하여 우리를 부르셨는데 이는 우리로 하여금 우리의 불완전한 믿음으로 말미암아 그분을 나누어서 생각하지 못하도록 하시기 위함이다”라고 하였다(Comm. Rom.8:13). 달리 말해서 하나님의 구속의 목적에는 우리의 칭의 뿐만 아니라 성화도 포함된다는 것이다.

셋째로, 칭의와 성화는 예수 그리스도의 구속 사역이라는 공통 분모를 가지고 있기 때문에 하나가 된다. 그러므로 칭의와 성화는 동등하게 하나님의 은혜의 역사이다. 하나님의 은혜로우신 사역이다. 칼빈은 칭의에 관해 “용서”라는 말을 다시 사용하면서 이렇게 선언한다. “이처럼 은혜라는 말로써 우리는 구속의 요소들을 모두 이해한다. 그 구속의 요소들이란 하나님께서 우리에게 의를 전가하신 죄의 용서와, 성령으로 말미암아 하나님이 우리를 선한일에 대하여 새 사람으로 만드시는 성령의 거룩하게 하심이다” (Comm.Rom.6:l4).
마지막으로, 칭의와 성화는 둘 다 믿음으로만 이해되기 때문에, 그 둘은 불가분의 것이다. 칼빈은 이 두가지 사상을 나타내는 말로 다시금 “회개”와 “용서” 라는 단어를 사용하면서 다음과 같이 설명한다.
회개와 죄의 용서 즉, 생명의 새로움과 조건없는 화목은 모두 그리스도를 통하여 우리에게 주어지며, 양자 모두 믿음을 통해서 얻어집니다‥‥ 말하자면 우리의 삶이 실제적으로 거룩하게 되는 것(성화)은 조건 없이 주시는 의의 전가와 분리될 수 있다는 것입니다(Inst. 3.3.1).
하나님의 선물인 거룩케 하심이 “우리에게 주어지고”라는 표현과 “믿음으로 말미암아 우리에 의하여 얻어진다”는 표현은. 그리스도를 닮음에 있어서 신자의 역할이 수동적임을 강조하는 것이다. 더욱이 칼빈은 다음과 같이 추론한다.
“믿음은 그리스도를 이해할 때, 성부에 의하여 우리에게 주어진 바대로 그분을 이해한다. 그리스도가 단지 우리의 의와 죄의 용서, 평화만을 위하여만 드려진 것이 아니라 성화를 위해서도 드려졌기 때문에 성령의 거룩케 하심을 동시에 이해하지 않고서는, 의심할 여지 없이 누구도 그분을 제대로 알 수 없다. 보다 평이한 진술을 원한다면 이렇게 말할 수 있을 것이다. 믿음은 그리스도를 아는 지식에 의거한다. 그리고 그리스도는 성령의 거룩케 하심과 떼어서는 알 수 없다.” 결국 믿음은 결코 경건한 성품과 분리될 수 없다는 말이다(Inst. 3.2.8)
칼빈은 다음과 같이 단언한다. 믿음으로 의롭다 칭함을 얻을 뿐 아니라 반드시 믿음으로 의의 성품이 생기게 되므로 칭의와 성화 이 두가지는 신자의 삶에 있어서 뗄래야 뗄 수 없는 것이다.
그러나 신자를 거룩케 하심에 있어서 하나님의 은혜로운 주도권은 신자가 성화에 적극적으로 개입해야 한다는 필요와 배치되지 않는다. 칼빈은 거룩케 하시는 하나님의 은혜를 강조하면서 또한 그는 성화가 인간의 적극적인 참여를 포함하고 있는 것으로 본다(Comm,1Thes.5:23).“성화라는 이 용어는‥‥ 우리가 세상을 포기하고 육체의 더러움을 버리고 우리 자신을 거룩한 산 제물로 하나님께 드린다는 의미이다. 왜냐하면 순전하고 거룩한 제물만이 그에게 합당하기 때문이다”(Comm. 1Thes.4:3). 성화에 있어서 하나님의 은혜는 신자의 개입을 막는 것이 아니라, 사실은 신자를 성화에 참여케 하면서 신자로 하여금 하나님의 은혜로 죄와 능히 싸우게 하고 점점 더 그리스도를 닮아 가게한다. 칼빈은 “죄 죽임 (Mortification)"과 "중생(regeneration)"을 성화와 동의어로 사용하면서 (Inst.33.9), 다음과 같이 단언한다.
여러분은 참으로 죄를 완전히 멸할 때까지 여러분 안에서 시작된 육체와의 싸움을 계속해서 싸워나가야 합니다. 그리스도께서 순결한 생명으로 부활하신 것처럼, 하나님께서는 여러분을 거룩하고 의로운 삶을 살게 하시려고 하나님의 은혜로 거듭나게 해주셨습니다. 성령의 능력으로 여러분은 새롭게 되었으며 그 능력은 영원하며 언제까지나 창성할 것입니다(Comm. Rom.6:11)
칼빈은 직설법(indicative)과 명령법(imperative)을 사용하여 가르치는 바울 패턴을 분명하게 반영한다(R.N.Longene cker.Paul: Apostle of Liberty, Grand Rapids, Mich.:Baker Book House,1976).칼빈은 직설법으로 진술된 하나님의 거룩케 하시는 사역을 말하고 있는데, 이것은 또한 명령법으로 진술된 바에 대한 신자의 적극적인 순종을 통하여 입증된다. 이처럼 칼빈은 그의 신학에 있어서 불일치를 반영하기보다는,성화에 있어서 히나님의 은혜로우신 주도권과 인간의 순종하는 반응 사이에 성경적인 긴장을 견지했다.
요약하여 말하자면 성화와 칭의 모두 동일하게 그리스도와 신자의 연합으로부터 나오는 것이기 때문에, 칼빈은 죄인이 참된 신앙을 고백하는 순간부터 그리스도를 향하여 점차 순종하는 것이 곧 그리스도와 점차 하나되어 가는 것을 경험하는 것으로 보았다. 더욱이 구원은 동일하게 칭의와 성화로 이루어지기 때문에, 칼빈은 의미에 있어서는 이 두가지를 구분했지만 경험에 있어서는 칭의와 성화가 분리되어서는 안된다고 보았다. 레인보우(Rainbow)는 다음과 같이 옳게 논했다.
칼빈에게 있어서 성화는 칭의에 추가되는 것이라든지, 칭의 중의 한 문제라든지, 칭의에 내포된 의미라든지, 또는 칭의에 대한 심리학적 반응이라든지 하는 것이 아니다. 성화는 구원이다. 마치 칭의가 그러한 것처럼 말이다. 그것은 은혜이다. 신자에게 있어서 성화는 선택의 문제나 자기 맘대로 처분할 수 있는 것이 아니고, 필수 불가결하며 피할 수없는 의무이다(Rainbow, "Double Grace" 104).
그러므로 두 가지 모두가 모든 진실한 신자의 삶에 있어서 실재이기 때문에 칭의와 성화는 불가분의 관계이다. 이러한 사실은 죄 죽임에 관한 우리 연구의 기초로서 시종일관 우리의 마음을 떠나지 말아야 한다. 즉 칼빈에게 있어서 칭의란, 필연적으로 성화가 뒤따르는, 성화의 전제이다.

죄 죽임(Mortification)과 은혜 살림(Vivication)

칼빈에 따르면 우리는 그리스도와의 연합을 통하여 하나님의 은혜를 받는다. 그리고 이 은혜는 이중적인 성격을 가지고 있는데 하나는 법적이고 또 하나는 경험적이다. 우리가 법적으로 그리스도의 의를 전가받았다고 할지라도(칭의) 우리는 전인(全人)에 역사하시는 성령의 거룩케 하시는 사역을 통하여 경험적으로그의 형상을 닮아간다. 그리스도의 '의의 법정적인 전가' 에 대한 우리의 마땅한 반응은 “회개 (repentance)”이다. 그런데 칼빈에게 있어서 이 회개는 실질적으로 성화와 동의어이다. 칼빈은 회개에 대하여 정의하기를 “우리의 삶이 하나님을 향하여 진정으로 돌이키는 것, 그분께 대한 순전하고 진지한 두려움에서 우러 나오는 돌이킴이다. 그리고 이것(회개)은 우리의 육신과 옛 사람이 죽는 것과 우리 안에 계시는 성령이 사시는 것으로 이루어진다"고 하였다(Inst.3.3.5). 이와 같이 회개와 성화는 기본적으로 두 부분 즉, 그리스도안에서 죄를 죽이는것(Mor-tification)과 그리스도 안에서 받은 바 은혜를 살리는 것(Vivification)으로 이루어져 있다. 이처럼 칼빈에게 있어서 '죄 죽임'과 '은혜 살림' 은 칭의에 이어 따라오는 것이다. 그리고 이 둘은 모두 그리스도와의 연합에 달려있다.

칼빈에 따르면 죄 죽임의 대상은 “육신(flesh)” 혹은 “옛사람”이다(Inst.33.8). 칼빈이 "육신"을 가리키는 말로 "생래적인 성향," "인간의 공통된 본성," "원래적 본성의 부패"를 포함하는 수많은 동의어들을 사용한 것은(Inst.3.3.5).그 용어가 단순히 인간의 물리적인 몸을 가리키는 것이 아님을 드러내주고 있다. 오히려 육신은 아담의 죄로부터 직접 물려받은 도덕적인 타락의 상태 가운데 있는 인간 본성의 총체를 가리키는 말이다(Inst. 2.3.1-2). “결론적으로 우리에게는 이 진술을 해석함에 있어 한가지 방법밖에는 없다. '우리는 아담 안에서 죽었다.' 아담은 범죄함으로 불행과 파멸을 스스로 자초했을 뿐 아니라 우리 인간의 본성을 파괴와 방불한 상태로 몰아넣었다” (Insr.2.1.6) 아담으로부터 그의 모든 후손들에게까지 퍼진 죄의 전염은 모든 인간을 사악하고 타락한 상태로 태어나게 했다. 이 때문에 인간의 본성은 믿음.하나님의 사랑. 이웃에 대한 자비, 거룩과 의에 대한 열심을 이루고 있는 영적인 은사들을 빼앗겼다(Inst. 2.2.12). 더욱이 인간의 지성의 건강함과 마음의 올바름도 동시에 잃어버렀다(Inst. 2.2.12).남아 있는것은 타락한 마음을 이루고 있는 육체인데 이것은 하나님께로부터 멀리 떠난 것일 뿐 아니라, 그의 의(義)에 대하여 적대적인 육신이다. 하나님이 인간을 이러한 상태로부터 그리스도의 형상을 닮도록 변화시키시려면, 제일 먼저 육신이 죽어야만 한다.

칼빈에 의하면, “육신이 성령의 검에 의하여 무참하게 죽임을 당하고 아무 것도 아닌 것으로 되어 버릴 때." 비로소 육신은 죽은 것이다(Inst.3.3.8). 마치 우리가 하나님의 자녀로 여김을 받으려면, 우리가 공유하고 있는 본성이 죽어야만 한다고 하나님이 말씀하시는 것과 같다. 죄 죽임은 두개의 구절로 표현된다.

첫째, “신자는 중생을통 하여 죄에 대한 멍에로부터 자유로워졌다'는 것이다(Inst.3.3.10). 이러한 사실은 로마서 6장에 나타난 바 죄에 대한 신자의 죽음에 관한 칼빈의 말속에 묘사되고 있다.” 그리스도께서 그의 피로 우리를 하나님과 화목케 하시고 동시에 성령의 능력으로 우리를 중생하게 하실 때 우리는 단번에 죽었다고 말하는 것이 타당하다”(Comm.Rom.6:10). 로마서 6장 12절을 주석하면서 칼빈(Calvin)은 죄를 정의하기를. “우리의 마음속에 거하며, 우리를 죄짓도록 강요하며, 그리고 우리의 모든 악한 행동과 사악함이 거기에서 흘러나오는 원천적인 부패"라고 했다. 이처럼 죄가 인간의 마음을 절대적으로 지배하는 것, 즉 원천적인 부패는 신자에게 있어서 종식되었다” 칼빈은 설명하기를 “하나님께서는 당신의 백성들을거듭나게 하심으로써 실로 이 일을 이루신다. 그리고 이것은 죄의 지배를 그들 안에서 종식시키기 위함이다. 왜냐하면 성령께서 능력을 베푸셔서 우리가 죄와의 투쟁 가운데 보다 우위를 획득할 수 있고 승리자가 되게 하시기 때문이다”라고 하였다(Inst.3.3.11) 그러나 칼빈에 의하면 “죄는 단지 지배하기를 그쳤을 뿐이지 그들 안에 거하기를 그친 것은 아니다”(Inst. 3.3.11).이러한 이유 때문에 신자들은 죄로 부터의 자유를, “그들의 죄된 육신으로부터 괴롭힘을 당하는 것을 느낄 수 없으리만치 완전하게 누리지"는 못한다(Inst.3.3.10).비록 죄의 절대적인 통치(즉, 지배)는 끝났지만 죄의 실재는 신자들속에 남아있다. "하나님의 자녀들은 믿자 마자 완전히 거듭나서 이후로는 오직 천상적인 생활만을 하게 되는 것은 아니다. 정반대로 그들 안에 육신의 것들이 남아 있어서, 그들은 온 생애에 걸쳐서 죄와 더불어 끊임없이 싸우게 된다'(Comm.John 13:9).이처럼 죄의 절대적인 통치가 사라졌다 하더라도 우리의 본성의 부패 즉, 육신적인 것이 우리 안에남 아 있다. 죄의 절대적인 통치 아래 있었던 이러한 타락한 본성들이 죄 죽임을 요구한다. 칼빈은 이 점에 있어서 다음과 같이 설명한다.
그리스도께서 단번에 죄를 없이하시기 위하여 죽으신 것처럼 당신도 또한 장래에 죄를 그치기 위하여 단번에 죽었습니다. 실로 당신은 죄가 완전히 없어질 때까지 당신 안에 시작한 육신에 대한 죄 죽임에 있어 매일의 진보를 이루어가야 합니다(Comm. Rom.6:11).
그래서 하나님은 신자의 죄 죽임의 과정을 통하여 죄의 절대적인 지배로부터 신자의 자유를 이루어가신다. “하나님의 이러한 역사는 그것이 우리 안에서 시작되는 그날에 당장 완성되지 않는다. 그러나 점차적으로 증가되며 매일 매일의 진보는 우리로 하여금 정도에 있어서 완전에 가깝게 나아가게 한다” (Comm. Rom. 6:7). 더욱이 신자에게는 죄에 대항하는 진보가 마땅이 이루어져야 하는데, 이는 하나님께서 승리를 주셨기 때문이며, 성령께서 죄와의 투쟁에서 이길 수 있는 능력을 주셨기 때문이다. 칼빈은 이렇게 단언한다. “아무리 많은 죄의 독침이 우리를 괴롭게 한다고 할 지라도 그것들이 우리를 굴복시킬 수는 없다. 왜냐하면 우리는 하나님의 성령으로 그것들을 이길 수 있기 때문이다” (Comm. Rom.6:l4).

'죄 죽임' (Mortification)은 그 자체가 완전한 것이 아니고 그 짝이라고 할 수 있는 '은혜 살림' (Vivication)이 동반되어야 한다. 칼빈은 이 은혜 살림에 대하여 정의하기를 "거룩하고 헌신된 삶의 방식으로 살려고 하는 열망, 즉 거듭남으로부터 비롯되는 열망이라고 했으며, 그것은 마치 하나님께 대하여 살기 시작하려고 자신에 대하여 죽는다고 말하는 것과 같다” 고 했다(Inst.3.3.3). 그래서 은혜 살림은 하나님께 대한 거룩과 경건을 향한 갱신된 열망이며 태도이다. 이러한 지성과 심령의 새로움은 "성령께서 새로운 생각과 정서를우리의 영혼에 불어넣으시고 그의 거룩하심 속에 잠기게 하실 때 이루어진다.” 성령의 이러한 사역은 하나님께 대한 우리의 생래적인 적대감을 해결하고, 타락한 인간성으로 말미암아 사라진 의(刻)에 대한 능력을 새롭게 하는 데 필수적이다. 그래서 레이스(Leith)는 이렇게 말한다. 인에게 있어서 은혜 살림이라는 말은 근본적으로 하나님의 성령이 살아 계시고 통치하시는 생활을 말한다" (Leith, John Calvin's Doctrine Of christian Life,75).

비록 죄 죽임과 은혜 살림이 궁극적으로 하나님의 사역 이라고 할지 라도, 칼빈은 결코 이 두가지 일에 참여해야 할 인간의 책임을 무시하지 않는다. 그는 신자의 의무를 “전쟁”(Inst.3.3.9), “매일의 싸움”'(Inst.3.3.3)이라는 말로 설명했는데. 이러한 싸움은 인간의 “전체적이고” 또 “'끊임없는 노력”을요구한다(Inst. 3.3.14, 3.7.5). 비록 “복음적인 완전함”은 성취될 수 없다고 말하지만, 칼빈은 확신하기를비록 그 친보가 미미하더라도 그 사람은 그렇게 비참하게 버려지지는 않을 것이라고 보았다(Inst.3.7.5).칼빈은 다음과 같이 권면한다.
진지한 단순성으로 우리의 목표를 바라봅시다. 그리고 우리의 목적지를 열망합시다. 우쭐해지지도 말고 또 우리의 죄악된 행위를 변명하려고도 하지 맙시다. 우리 자신 안에 없는 선을 넘어서서 선 그 자체를 이루기까지 분투합시다(Inst. 3.7.5).
성령은 죄 죽임과 은혜 살림의 역사를 행하심에 있어서, 신자의 지속적이고 훈련된 노력과 별도로 하는 것이 아니라 바로 그것들을 통하여 역사하신다.

죄 죽임의 실천

칼빈은 스트라스부르크에서의 망명 생활 동안 「기독교강요」 제2판을 출간했다(1539년 8월).그는 제2판에 그리스도인의 삶이라는 새로운 장을 포함시켰다. 이것에 조금씩 내용을 늘리고 편집하여 결국 이 소논문은 1559년에 출간된 「기독교강요」 제3판의 6장에서 10장까지를 차지하게 되었다. 칼빈은 그리스도인의 삶에 관한 이 내용을 소개하면서 그의 목적을 언급하기를 "경건한 사람들을 바로 정돈된 삶으로 이끌고, 그들에게 자신의 의무를 규정하는 우주적인 원리를 제시하기 위한 것”이라고 했다(Inst. 3.6.1). 제3장에서 이미 죄 죽임에 관한 신학적인 기초가세워졌지만 그는 인간의 참여로 구성된 6장에서 9장까지 이러한 인간의 '의무'를 언급하고 있다. 각각의 장마다 “자기부인”, "십자가를짊" . "천상의 삶에 대한 묵상” 등이 포함되어 있다.

자기부인

칼빈은 신자가 맞서야 하는 최대의 적은 마귀나 세상이 아니라 자기 자신이라는 사실을 강조하였다. 우리의 죄 죽임의 목표로서의 “자아(self)"는 성령에 의하여 새롭게 되어져가는 것, 곧 우리의 새로운 본성이 아니라. 내주하는 죄의 영향 아래 머물러 있는 우리의 육신이다. 우리의 존재는 죄악된 "육신"에 의하여 너무나 흠백 젖어 있기 때문에 지성. 의지 , 그리고 정서를 포함하는 전기관이 그 영향 아래 있다. 칼빈은 자기 부인(selfdenial)이 우리의 지성 혹은 이성과 함께 시작된다고 말한다. 왜냐하면 우리의 지성은 하나님께 대한 헌신보다는 “사리(私利 Self-interebt)”를 특징으로 하기 때문에 그리스도인은 인간의 이성을 성령께 “복종시키고 굴복시켜야” 한다. 오직 성령만이 “육정(肉情)으로 공허하게 된 인간의 지성을 하나님의 요구에로 돌이키게 할 수 있다”(Inst. 3.7.1). 더욱이 우리는 우리는 우리 자신의 정과 욕심을 부인하여야 한다. 칼빈에 따르면.(사리만 탐하는) “육신적인 이성에 작별을 고하고‥‥우리의 욕심에 재갈을 물릴 때에만, 우리는 비로소 하나님과 형제들에게 헌신될 수 있다”(Inst.3.7.3). 레이스(Leith)는 “우리의 인격의 모든 방향이 하나님을 향해야 하며 자아를 향해서는 안 된다”고 보았다(Leith, John Calvin's Doctrine of Christian Life, 76).이처럼 자기 부인에는 우리의 지성을 그리스도께 복종시키는 것과정서를 내어 드리는 것이 모두 포함된다. 이처럼 하나님을 향해 새로이 방향을 설정하는 것은, 우리로 하여금 우리의 인생에 대한 개인적인 소유권을 포기하고 우리가 단지 하나님께 속한 존재라는 사실을 인정 할 것을 요구한다.
우리는 우리의 것이 아니다. 그러므로 우리의 이성이나 의지가 자신의 인생 계획이나 행동들을 지배하지 못하게 하자. 우리는 우리 자신의 것이 아니다. 그러므로 육신을 따라서 우리 안목에 좋은 것을 추구하는 것을 우리의 삶의 목표로 삼지 말자. 우리는 우리 자신의 것이 아니다. 그러므로 할 수 있는 한 자신이나 우리에게 속한 모든 것은 잊어버리도록 하자. 오히려 정반대로 우리는 하나님의 것이다. 그러므로 그분의 지혜와 의지가 우리의 모든 행함을 지배하게 하자. 우리는 하나님의 것이다. 따라서 우리의 삶의 모든 부분으로 하여금 우리의 합당한 목표이신 하나님께 대하여 힘쓰게 하자(Inst. 3.7.1).
이와 같이 자기를 부인하는 것은 우리의 삶에 대한 하나님의 소유권과 지배를 확인하는 것이다.
칼빈에 따르면 자기 부인에는 자기 포기의 소극적인 개념만이 아니라 동시에 적극적인 요소까지 들어 있다. 자기 부인은 다른 사람에 대한 진실한 사랑의 기초이다. 칼빈은, 우리가 먼저 “자기를 자랑하고 남을 멸시하는 자기 사랑(self-love)”을 버리지 아니하면 우리의 이웃을 사랑할 수 있는 능력이 없다는 사실을 설명한다 (Inst.3.7.4). 자기 사랑의 부인은 우리에게 자신을 병적으로 무가치하게 판단하는 자세가 아니라, 오히려 다른 사람에 대한 뛰어남이나 우월함에 대한 교만으로 가득찬 생각을 버리는 것이다. 칼빈에 의하면 우리가 이러한 잘못된 태도를 극복하기 위하여는 특단의 조치가 필요하다. 성경이 가르치는 대로. “다툼을 좋아하거나 자신을 사랑하는 것과 같은 가장 치명적인 염병을 우리의 깊은 내면 세계로부터 갈갈이 찢어 버리는 것 외에는 다른 처방이 없다”(Inst. 3.7.4).이웃에 대한 사랑은 두가지 방향으로 함양될 수 있다.

첫째로, 우리의 달란트와 소유를 “하나넘이 거저 주신 선물”이라고 생각한 후에야 비로소 다른 사람들을섬길 수 있다. 그렇게 하면 우리 스스로 우리의 능력을 칭송하며 자랑하기 보다는, 하나님이 주신 달란트를 이웃을 위한 봉사에 활용함으로써 선한 청지기직을 실천할 수 있다.

둘째로. 이웃을 향한 사랑은 그들 자신의 본성적인 선(善)보다는 그들 안에 있는 하나님의 형상에 기초하여야 한다. 칼빈에 따르면, 우리에게 유익이 되는 사람들만을 사랑한다면 그 대부분은 무가치한 것으로 판단받을 것이기 때문이다. “가령 어떤 사람이 당신의 가장 작은 사랑의 노력조차 받을 만한 자격이 없다고 해보자. 그러나 하나님의 형상은 그러한 사람도 사랑의 대상으로 천거해 준다. 바로 그 하나님의 형상에 당신 자신과 당신의 소유 모두를 바칠 가치가 있다는 사실을 알라”(Inst.3.7.6). 문제는 사람에게 있어서 사람을 받을 가치가 있느냐 없느냐가 아니라, “하나님께서 무엇을 가치 있게 하셨는가”이다(Inst.3.7.6).이처럼 이웃을 향한 우리의 사랑은 궁극적으로 하나님께 대한 헌신에서 비롯된다.

일단 우리의 자아를 향한 욕망이 부인되면, 그것은 하나님을 향한 소원으로 대치된다. 하나님을 향한 열망이란 그분을 온전히 의지하는 것이다. 즉 하나님이 “모든 것으로 우리를 위해 복되고 은혜로운 결과가 되게 하시는 분”이심을 신뢰하는 것을 뜻한다(Inst.3.7.8). 부와 명예, 그리고 재물을 통하여 삶에 있어 안전과 지위를 찾으려고 끊임없이 애쓰는 우리의 헛된 ‘자기 충족’ 은 마땅히 부인되어야 한다. 그대신 “자신의 의지로 부와 가난, 명예와 멸시 같은 것들을 우리에게 나눠주시는”(Inst.3.7.9) 하나님만을 신뢰하여야 한다고 주장한다. 결국 이것이 바로 누군가의 행위가 진정한 자기 부인인지를 시험하는 참된 시금석이 된다. “모든 삶의 부분을 하나님의 뜻이 다스리도록 내어주신 주님께 자기를 전적으로 드린 사람,그가 마땅히 자기를 부인한 사람이다”(Inst. 3.7.10)

요약해서 말하자면, 자기 부인은 단순히 소극적인 개념이 아니다. 자기 중심적인 육신을 버려야 하는 것은 확실하지만, 나아가 적극적인 면에서는 이웃에 대한 사랑과 하나님께 대한 헌신이 있어야 한다(Wendel Calvin 249 and Leith, Calvin's Doctrine of the Christian Life). 더욱이 이 점에 있어서 칼빈은 자기를 부인하는 것이 공적이 된다는 식의 여지를 조금도 남기지 않고 있다. 자아에 대한 죄 죽임은 하나님을 기쁘시게 하기 위한 소원으로부터 비롯되는 것이다. 그리고 그 소원은 자신에 대한 겸손한 평가에 굳게 뿌리를 두고 있다.

십자가를 짊

“그러나 경건한 지성인들은 그리스도께서 당신의 제자들을 부르신, 더 높은 곳에까지 오르는 것이 당연하다. 다시 말해서 누구든지 주를 따르려는 사람들은 자기의 십자가를 져야 한다”(마16:24 Inst.3.8.1).이처럼 , 칼빈은 죄 죽임의 두 번째 국면으로 십자가를 지는 것(cross-bearing)을 소개하고 있다. 자기부인이 그리스도께 대한 신자의 내면적인 복종에 초점이 맞추어진 반면에, 십자가를 지는 것은 신자의 외면적인 삶에 있어서 그리스도를 닮는 것에 관심이 있다. 그리스도인은 마땅히 그리스도의 자기부인의 본을 따를 뿐 아니라. 또한 그분의 낮아지심과 고난, 그리고 핍박 받는 삶의 양식을 따라 살기를 추구하여야 한다. 이는 그리스도께 대한 복종이 고난에 대한 복종을 의미하기 때문이다. 그러므로 그리스도의 전(全)생애가 “끊임없이 십자가를 지는” 것이었기 때문에, “신자들은 마땅히 힘들고. 고통스럽고 쉼없는. 다양한 악들이 괴롭히는 삶을 살 준비를 갖추어야 한다”(Inst.3.8.1). 칼빈은, 하나님께서 우리를 외면적인 행동에 있어서 그리스도께 복종시키는데 사용하시는 이러한 고통들을 가리켜 십자가라고 불렀다.

칼빈에게 있어서, 십자가의 고통을 짊어지는 것은 육신을 죽이는 죄 죽임에 있어서 필수 불가결한 것이다. 그는 “주님 자신이․ .우리를 대면하시고 우리의 고삐 풀린 육신을 십자가라는 치료책으로 복종시키시고 억제하신다” 라고 하였다(Inst.3.8.5). 칼빈은 십자가를 짊어진 고통이 우리로 하여금 어떻게 육신을 죽이게 하는지에 대하여 몇 가지로 그 방식을 알려 준다.
첫째로, “주님은 우리로 하여금‥‥ 수치와 가난, 사랑하던 것을 빼앗기거나 질병에 걸리거나 재앙을 만나게 하심으로써 고통당하게 하신다. 이는 우리로 하여금 육신에 대한 어리석고 허황된 자신감으로 높아지지 못하게 하시기 위함이다"(Inst.3.8.2). 우리는 소유나 사랑하는 가족 혹은 건강을 상실함으로써 고통을 당할때에야, 비로소 우리의 물질적인 환경 속에서 우리의 인생의 안전을 발견하려고 하는 것이 얼마나 위험하고 불확실한 것인지를 깨닫게 된다. 육신을 신뢰하는 우리의 자만심이 부숴지기만 하면, 우리는 무엇에도 억압 받지 않고 하나님의 은혜를 의지할 수 있게 된다. “신자들은․그들의 질병과 같이 육신을 신뢰하는 것이 얼마나 그릇된 것인지를 보여주는 증거에 의하여 겸손을 향해 나아가게 되며, 육신에 대한 신뢰를 버림으로써 하나님의 은혜를 향해 나아가게 된다”(Inst.3.8,2).이처럼, 겸비하게 낮아지는 경험 속에서 육신을 신뢰하지 않는 것을 배우며 하나님의 은혜가 필요하다는 확신으로 옮아가는 것을 배우게 된다.

둘째로, 하나님은 ‘신자의 인내’ 와 ‘하나님의 신실하심’ 을 모두 드러내시기 위하여 고난을 허용하신다. 인내라고 하는 것은 모든 것이 우리의 뜻대로 잘되고 있을 때에는 존재할 수 없다. 우리의 뜻에 반하는 상황과 고통은 우리의 인내를 확증하는 데 필요한 적절한 환경을 제공해준다. 그래서 칼빈은 다음과 같이 선언하였다
만약에 하나님이 스스로 옳게 행하셔서, 믿는 신자들에게 부여하신 덕목들을 불러 일으키기 위하여 성도에게 고통을 주신다면, 그것은 얼마든지 정당화될 수 있다. 이는 고통을 통해 그런 덕목들을 불러일으키지 않으면, 그것들은 어두움 속에서 감추어 지거나 혹은 쓸모없게 되거나 사라져 버리기 때문이다. 고통이 없이는 성도가 결코 인내를 이루지 못할 것이다(Inst. 3.8.4).
신자에게 있어서 역경이 없다면, 육신에 대한 신뢰가 강하게 남을 것이고, 인내는 자라날 기회를 잃어버릴 것이다.
셋째로. 하나님은 성도들의 고통을 통하여 그들의 자녀됨의 여부를 시험하신다. 칼빈은 불신자가 징벌을 받으면 “오직 악하여지고 더욱 완고하여질 뿐이지만” 신자가 고난을 받으면 “노예가 아닌 자유민처럼 회개하게 된다”고 설명한다(Inst.3.8.6). 따라서 고난은 참된 하나님의 자녀로 하여금 회개에 이르게 하고 히나님과 그들 사이의 관계가 지닌 진정한 성격을 드러내 준다.

칼빈에 따르면 십자가는 훈련과 징계, 그리고 핍박에 의하여 경험된다. 십자가의 훈련은 삶의 일상적인 고통을 통하여 오며 우리로 하여금 안전을 위하여 오직 히나님만을 의지하도록 훈련시킨다. 비록 종류와 강도에 있어서는 각기 다르지만, 이러한 고통들은 모든 사람들이 경험하는 바이다. “우리 중 모든 사람이 같은 질병으로, 같은 정도의 고통을 당하거나 꼭 같은 치료를 필요로 하는 것은 아니지만‥‥ 하나님은 누구도 만져 주시지 않은 채 버려두시지 않는다. 왜냐하면 모든 인간들이 질병 상태에 있다는 것을 아시기 때문이다"(Inst.3.8.5).

여기에는 또한 "지난날의 범죄를 바로 잡아서 하나님께 대한 합당한 순종의 삶을 살게 하시려고"(Inst.3.8.6) 하나님의 손으로 베푸시는 특별한 징계가 있다. 그러나 그런 경우에도 고난의 목표는 신자를 향한 잔인함이나 징벌 자체에 있지 않고 오히려 우리를 회개에 이르게 하시려는 하늘 아버지의 소원을보여 주시는 것이다.

마지막으로, 하나님께서 특별한 영광을 부여하시는 의를 위하여 받는 핍박이 있다. 여기에는 "복음 진리의 파수" 뿐만 아니라 “사악한 자들의 그릇된 것들로부터 선하고 순전한 것들을 지키기 위하여 세상으로부터 미움을 받게 되는 것”도 포함된다(Inst.3.8.7). 우리의 생명이나 재산, 명예가 위협을 받을지라도 우리는 만족할 수 있을 것이다. 왜냐하면 하나님께서 우리를 기뻐하실 것이기 때문이다.

칼빈의 십자가 짐의 교리는 인간의 감정을 배제한 스토아학파의 차가운 숙명론을 조장하지 않는다. 오히려 정반대로, 칼빈은 하나님, 그리고 고통과 슬픔 모두에 대한 확실한 소망을 묵상하는 태도를 고취시킨다. 칼빈은 모든 신자들이 고난 가운데 즐거움을 보여주도록 요구한다
자원하는 마음과 기쁨으로, 하나님의 손으로부터 주어지는 이러한 어려움들을 겪지 않으면, 우리는 하나님께 너무나도 감사할 줄 모르는 것입니다. 특히 이런 종류의 십자가는 신자들에게 가장 적합한 것이기 때문에, 그것을 통해서 그리스도가 우리 안에서 영광을 받으시려고 하십니다(Inst. 3.8.8).
그러나 칼빈은 또한 단언하기를, “십자가의 인내가 우리로 하여금 전적으로 마비상태가 되어 아픔을 모르게 하거나 고통스러운 느낌을 앗아가는 것은 아니”라고 한다(Inst.3.8.9). 십자가를 지는 것은 인간의 고통에서 비롯되는 슬픔을 부인하는 “무쇠 철학(iron Philosophy)"과는 아무상관이 없다. 그러나 "슬픔을 느끼는 자연적인 감정”이 있다고 해서 “인내를 추구”하지 못하게 되는 것은 아니다(Inst.3.8.10).

내세에 대한 묵상

죄 죽임의 과정에 있어서 세 번째 요소는 내세에 대한 묵상이다. 이 주제를 도입하면서, 칼빈은 말한다. “어떠한 종류의 환난이 우리에게 닥쳐도. 우리는 그 끝을 바라보는 일을 잊지 말아야 한다. 우리는 현재의 삶을 경멸하고 일어나 내세의 삶을 묵상해야 한다”(Inst. 3.9.1). 미래에 대한 소망을 이렇게 가져야 할 필요는 다음과 같이 말한 칼빈의 전제에서도 발견된다. “육신의 꾀임에 빠져 그물코에 걸린 모든 영혼들은 지상에서 행복을 찾기 마련이다”(Inst.3.9.1). 칼빈은 이러한 육신의 소욕에 굴복하는 대신 “지고의 행복으로 찾아오는 우리 주의 나타나심을 기다리도록”(Inst.3.9.5) 권면한다. 칼빈은 다시, 세상이라고 하는 인간의 상황보다는 육신 안에 있어야하는 근본적인 문제들을 보았다. 따라서 죄 죽임의 대상은 세상이 아니라 육신 속에서 끊임없이 솟아나는 세상에 대한 사랑이었다.
칼빈에 의하면, 내세에 대한묵상에는 몇가지 단계가 있다. 첫째로, 그리스도인은 마땅히 “이 세상의 비참한 상태"(Inst,3.9.2)에 대하여 각성해야 한다. 왜냐하면 "현세의 삶에 대해 경멸로 가득차지 않는 한, 인간의 지성은 결코 내세의 삶을 소망하거나 생각하지 않기 때문이다”(Inst.3.9.1). 하나님께서 우리의 가는 길에 보내시는 환란이 바로 이 점에 있어서 도움이 된다. 왜냐하면, 십자가의 훈련을 통해서 우리는 “이 세상에서의 삶이 늘 고통으로 가득차고, 거칠며, 헤아릴 수 없이 많은 방식으로 불행을 겪으며, 어떤 면에 있어서도 분명 행복하지 않음"을 배운다(Inst.3.9.1)

둘째로, 우리는 마땅히 현세의 삶에 대해 적절한 평가를 발전시켜야 한다(Inst.3.10). 이를테면, 현재 삶에 대한 경멸이 우리로 하여금 “세상을 미워하게 하거나 세상을 창조하신 하나님께 대항하여 감사치도 아니하는” 데로 나아가서는 안된다(Inst.3.9.3). 오히려 우리는 하나님의 축복 가운데서 우리의 현재 삶을 헤아려보아야 한다. 왜냐하면 “이 세상에서의 다양한 축복을 통해서 하나님의 거룩한 자비하심이 얼마나 달콤한가를 맛보기" 시작했기 때문이다(Inst. 3.7.1). 그리고 그것은 그러한 하나님의 자비가 완전하게 드러나기를 사모하는 그리움과 소망을 북돋우기 위함이다.

그러나 죽음이 없는 내세와 비교할 때 이 세상은 무시되어야 하고, 경멸되어야 한다."이 세상이 우리를사로잡아 죄에 대하여 복종시켜려고 하는 동안"에는 그렇게 되어야한다(Inst.3.9.4). 또한 우리는 "주님께서 세우신 파수꾼으로서 이 세상 안에 거하도록 예비되었는데, 이는 주님이 우리를 그만두라고 부르실 때까지 굳게 붙잡아야 할 직분이다”(Inst.3.9.4).

셋째로, 우리는 내세를 사모해야 한다. 여기에는 주님께서 영광 가운데 다시 오시는 것과 함께 우리의 몸이 천상의 몸으로 변화되기를 기다리는 사모함도 포함된다.
눈멀고 미련한 육신의 소욕이 저항한다 할지라도 보다 확고한 관점에 착념합시다. 주님이 다시 오시는 날을 기다림에 있어서 지체함이 없도록 합시다. 그 일을 이 세상에서 가장 큰 행복으로 여기며 사모할 뿐 아니라 신음하고 한숨쉬며 기다립시다(Inst. 3.9.5).
내세에 대한 묵상에는 현재의 삶에 대한 육신적인 애착을 죽이는 유익 그 이상의 것이 들어 있다. 그것은 또한 우리가 죽음의 위협을 극복함을 도와준다. 칼빈은 묻는다. "우리가 만약 죽음을 통하여 이 땅의 포로된 상태로부터 아버지의 나라, 천상의 조국에 영원히 살도록 부름을 받는다는 사실을 생각한다면, 우리가 어찌 이 사실로부터 위로를 얻지 못하겠는가?”(Inst.3.9.5)

더욱이 내세의 삶에 대한 묵상은 이 세상의 불의를 견디도록 도와준다. 칼빈은 이렇게 결론을 맺는다. "신자가 부활의 능력을 향해 시선을 돌린다면, 그들의 마음속에서는 그리스도의 십자가가 마침내 마귀와 육신과 죄와 사악한 인간들을 이기고 승리할 것이다”(Inst.3.9.6).